晚年的孔子，研读《周易》，可谓是倾其残年精力

距今二千五百年前的某一天，周游列国十四个年头的孔子，终于回到鲁国，时年，孔夫子六十八岁。不知是郁郁不得志的经历，让他心灰意冷，还是始终得不到鲁国君王的重用，而意兴阑珊，临届“从心所欲”之年的孔子重回鲁国后，很少过问政治，也不再执着“克己复礼”这种不合时宜之事，而是发愤忘食，潜心学问。在此期间，删编《诗》《书》，修订《春秋》等，当然，还包括对《周易》的研读而促成《易传》问世，这一厚泽千古之贡献。

《史记·孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”又据《孔子家语》记载，孔子晚年接触《周易》后，常常按《易》为自己起卦占筮，一次，占得一卦为“火山旅”，于是，请教学生商瞿。商瞿看后道：“子有圣知而无位。”先生虽有圣人的智慧，却没有权威和地位。孔子听后泣曰：“凤鸟不来，河无图至，天之命也。”凤凰不向我飞来，黄河没有龙图昭示，这是天命啊！

晚年的孔子，研读《周易》，可谓是倾其残年精力，由于反复翻阅，结果把编联竹简的熟牛皮条都弄断了好几次（“韦编三绝”）。孔子对《周易》的研读并没有停留在占筮功能上，而是融进了自己对宇宙万物、社会人伦的理解去解读《周易》。按史书载，孔子为此写了十篇文章，即《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《序卦》、《说卦》和《杂卦》，故称“十翼”，也就是《易传》。此后，《周易》一书便由《经》和《传》两部分组成，《经》包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞；《易传》则是对《经》的解释（其中《彖》上下、《象》上下对应附会在各卦，而《文言》则放在乾坤两卦，其他独立成篇）。

故也有了《周易》一书“人更三圣，世历三古”而成的说法，讲的是远古时代伏羲始作八卦；殷商末年周文王推演出六十四卦并作卦、爻辞；春秋末期孔子编写《易传》一事。西汉以降，《周易》亦称《易经》，为儒家五经之首。

然而，孔子毕竟是个是非之人，“冥命多舛”，其《易传》著作权在宋代受到了质疑，始作俑者为北宋大儒欧阳修。欧阳修在《易童子问》一书中，假托易童子请教欧阳修易学知识，以一问一答的形式成书。欧阳修列举了大量例证，提出了《系辞》《文言》《说卦》等篇之文“繁衍丛脞”“自相乖戾”，非孔子所作。这看似是维护圣人声誉之举，却把孔子推到了风口浪尖，刮起了一场疑古之风。自后，数百年来，质疑孔子著作权的范围不断扩大，从开始怀疑部分篇章直至整个《易传》皆非孔子所作。至上世纪二三十年代，《易传》非孔子所为已是大多数人的共识，其中不乏学术大咖、社会名流。

正当“《易传》非孔之作”的观点习以为常之时，1973年马王堆汉墓出土的帛书，又使得这一话题重回学术焦点。经考证，汉墓出土的隶书帛本，正是汉初孔门易学传人田何所传之今文《易》本。帛书传文各篇多处记载了孔子及其弟子研《易》的言论，如孔子曰：“后世之士疑丘者，或以《易》乎？”“《易》，我复其祝卜矣，我观其德义也”等。汉墓帛书的发现和考证，直接或间接证实了孔子与《易传》有着不可分割的关系，至于是否孔子亲自撰写；或是孔子撰写，后人补充；又或是如《论语》形式，由弟子记录整理；我们还可以进一步探讨或期待新的考古发现。但是，《易传》反映的是孔子的《易》学思想、是孔子对《易》的理解和阐述，则是毋庸置疑的。

从上述观点出发，孔子对《周易》最大的贡献，在于淡化了卜筮的功能，使《周易》成为“德义之学”而广泛流传。《周易》在周代的主要功能是用来占卜凶吉，内容包括预测的方法和具体操作步骤，核心是“数术”。而《易传》，则是孔子把对宇宙人生的理解，和社会政治的观点，借助八卦图像符号直接抒发出来，从而使得枯燥乏味、神秘费解的图符，有了生命的跃动，有了精气神韵。到了汉代，因儒生士子的推崇并大量引用《易传》篇句内容，而将《周易》定位为“正则获吉”“精当深奥”的“洁静精微”之学，更名《易经》，为众经之首。

问题来了，既然儒家把《易经》列为“五经之首”（《周易》《尚书》《诗经》《礼记》《春秋》），为什么道家也把《易经》列为“三玄之冠”（《周易》《老子》《庄子》）呢？《易经》到底是儒家、还是道家的境界呢？

其实，周代儒、道两家的分野并非泾渭分明，在学术思想上，存在一个同出而分道的历史渊源。孔子当年就曾专程拜访并请教过老子，对老子的评价甚高，视为“乘风云而上天”的龙，可谓算得上半个忘年交。也就是说，先秦时期，儒道两家都把《周易》看作“圣书”，是他们思想学说形成的重要源头，不同的是各取所需，各自张扬。

《周易》其实像座城，住在城里的，有人从东门出去了，有人从西门出去了，然后是分道扬镳；有人去谈伦理德义、形而下了，有人去论天道哲理、形而上了，最后，越扯越远。当然，还有人从北门出去，占星堪舆、看风测水去了；也有人从南门出去，算命看相、装神弄鬼去了。

（本篇完）